El orgullo de proteger las aves de Hawái: "El conocimiento indígena no es el enemigo de la conservación, sino la clave" — Aprendiendo de la ciencia colaborativa en los humedales de Hawái

El orgullo de proteger las aves de Hawái: "El conocimiento indígena no es el enemigo de la conservación, sino la clave" — Aprendiendo de la ciencia colaborativa en los humedales de Hawái

2026年01月15日 17:57

1) ¿Por qué es tan fuerte la narrativa de que "los indígenas extinguieron a las aves"?

Cuando desaparecen las criaturas de una isla, buscamos un "culpable claro". Un colono extranjero con un arma o una sociedad moderna que introdujo especies invasoras. Sin embargo, en el caso de las aves acuáticas de Hawái, ha circulado una imagen de culpabilidad más profunda durante mucho tiempo: "Las primeras personas que llegaron a la isla cazaron a las aves hasta su extinción". Esta explicación ha sido enseñada durante casi medio siglo como si fuera un "hecho científico".


Recientemente, se ha presentado un estudio que desafía directamente esta premisa. La conclusión es provocativa y, al mismo tiempo, serena: no hay evidencia científica suficiente para afirmar que los hawaianos nativos (Kānaka ʻŌiwi) cazaron en exceso a las aves acuáticas hasta extinguirlas. Más bien, es probable que la extinción no haya sido obra de un solo culpable, sino que haya sido causada por una combinación de cambio climático, especies invasoras y cambios en el uso del suelo.


Lo importante aquí es que el estudio no busca emitir un "veredicto de inocencia". El objetivo es reconstruir una historia simplificada de manera burda con datos. Además, cuestiona el estereotipo presente en el mundo de la conservación de que "los humanos destruyen la naturaleza dondequiera que van".


2) Los datos muestran que el "momento de extinción" no es lineal

Lo primero que hizo el estudio fue examinar la estructura de la teoría convencional (es decir, que las aves desaparecieron cuando llegaron los humanos) en términos de "tiempo". A través de evidencia paleoecológica, como fósiles y sedimentos, se organizó meticulosamente "hasta cuándo existieron esas aves". Como resultado, la narrativa lineal se tambalea.


El punto clave es la variación en el tiempo. Al observar las 18 especies de aves acuáticas extintas, no todas desaparecieron "inmediatamente después de la llegada de los humanos". Hay un número considerable de especies cuya presencia dejó de registrarse antes de la llegada de los humanos, algunas que podrían haber desaparecido en la era polinesia, y otras que aún tenían registros visuales hasta después de la llegada de los europeos.


En otras palabras, la imagen de "llegada = extinción simultánea" es demasiado simplista, al menos para las aves acuáticas.

No se debe malinterpretar esto como "entonces los humanos no tienen nada que ver". Lo que el estudio muestra es que incluso en las extinciones que podrían haber ocurrido en la era polinesia, es probable que las causas no fueran monolíticas, sino "factores complejos" que involucraban tanto causas humanas como no humanas.


3) Una nueva explicación: "Extinción por cambio de régimen"

Lo interesante de este estudio es que no termina con la negación (la debilidad de la teoría del cazador excesivo), sino que ofrece una nueva perspectiva. Se presenta la idea de "extinción por cambio de régimen".


Los humedales no solo empeoran gradualmente. Cuando se superan ciertos "umbrales" debido a múltiples presiones, el ecosistema puede cambiar abruptamente a otro estado. Si factores como el volumen de agua, la vegetación, la salinidad, los depredadores invasores, los patógenos y los cambios en el uso del suelo actúan simultáneamente, los humedales pueden transformarse cualitativamente de "lugares donde las aves pueden vivir" a "lugares donde es difícil para las aves vivir".
El resultado es una "desaparición repentina" aparente. Esta es la idea de "extinción como cambio de régimen".


Esta explicación se acerca más a la sensación en el campo que a reducir el culpable a una sola persona. En el ámbito de la conservación, es más común que la situación se deteriore repentinamente cuando se acumulan malas condiciones, en lugar de una causa única.


4) Revaluación de la "era en que las aves eran más abundantes": la perspectiva de la gestión de humedales indígenas

El estudio da un paso más allá. Señala que las aves acuáticas, que ahora están en peligro de extinción, probablemente fueron "más abundantes justo antes de la llegada de los europeos", cuando la gestión de humedales era la base de la sociedad.


Este giro indica un hecho obvio pero a menudo pasado por alto: no es que "las aves disminuyeron porque los humanos estaban allí", sino que "aumentan o disminuyen según cómo los humanos se involucren".


Aquí, el enfoque se centra en el loʻi, un ecosistema agrícola de humedales (como los campos de taro). No se trata solo de tratar los humedales como un "objetivo de protección separado de la naturaleza", sino de reconstruirlos como un sistema de gestión vinculado a la vida. La recuperación de las aves es tanto una restauración del ecosistema como una restauración de la relación con la comunidad, según el estudio.


5) Reacciones en las redes sociales: aunque es un tema científico, se convierte en una cuestión de "confianza"

Este tema no se limita a los artículos académicos. Las reacciones se extienden en las redes sociales porque, en última instancia, no se trata solo de "ecología", sino de una "narrativa de responsabilidad".


(1) Reacciones de la comunidad especializada: primero compartir los puntos clave, luego centrarse en la "lógica de la hipótesis"
En los foros de observadores de aves, la información del artículo se resumió rápidamente, compartiendo de manera tranquila la "organización de los hechos", como qué hipótesis se compararon y cómo se organizó el desglose del momento de extinción. Más que un debate acalorado, la impresión predominante es que "esta organización será la base para futuras investigaciones".


(2) Reacciones en medios y redes sociales profesionales: la conservación se dirige hacia "integrar el conocimiento indígena"
En las redes sociales profesionales, los puntos clave del artículo se difundieron brevemente como "sin evidencia de caza excesiva", "complejidad de cambio climático, especies invasoras y cambios en el uso del suelo", y "la integración del conocimiento indígena es crucial". Más que el contenido del estudio en sí, se lee como un impulso hacia la "conservación colaborativa".


(3) Razones por las que la reacción se desplaza de la "ciencia" a la "relación"
Este tema resuena porque la interpretación del pasado influye en la toma de decisiones actual. Si las comunidades indígenas continúan siendo vistas como "perpetradoras de extinción", la confianza necesaria para la colaboración se verá dañada. Por el contrario, si se retiran las premisas erróneas basadas en evidencia, se establece un punto de partida para la colaboración.


El estudio no solo presentó una nueva teoría de la causa, sino también un punto de vista bastante político: "cómo leemos la historia con qué premisas puede cambiar el futuro de la conservación".


6) Sugerencias para los lectores japoneses: el momento en que dejamos de buscar "culpables", la conservación se fortalece

Lo que podemos aprender de este estudio no se limita a un tema exclusivo de Hawái.
Al explicar la extinción o el deterioro, a menudo adoptamos "narrativas simples". Las narrativas simples son fáciles de entender, pero si son erróneas, persisten durante mucho tiempo. Y terminan hiriendo injustamente a alguien, destruyendo la colaboración y, en última instancia, alejando los logros de la conservación.


Por eso es necesario (1) verificar con datos, (2) reconstruir asumiendo factores complejos, y (3) colocar el conocimiento y la práctica local no "externamente" sino "en el centro".


"Proteger la naturaleza" no se puede lograr solo mirando la naturaleza. ¿Cómo retejemos la relación entre la naturaleza y los humanos? El debate sobre los humedales de Hawái enfrenta directamente este desafío.


Nota (base de hechos del texto: información pública accesible)

  • El estudio señala que "no hay evidencia científica de caza excesiva por parte de las comunidades indígenas" y menciona el cambio climático, las especies invasoras y los cambios en el uso del suelo como factores de extinción.

  • Comentario de investigadores sobre cómo el sesgo de "humanos = exterminadores inevitables" ha dado forma a la narrativa de conservación.

  • Organización de las 18 especies de aves acuáticas extintas (muchas especies dejaron de registrarse antes de la llegada) y las cuatro hipótesis comparadas (caza excesiva / deforestación / cambio climático / especies introducidas).

  • La opinión de que la restauración del loʻi (ecosistema agrícola de humedales) es importante para la recuperación de las aves acuáticas, así como comentarios sobre "colapso de la confianza" y "exclusión de la toma de decisiones".

  • En las redes sociales profesionales (LinkedIn), los puntos clave del artículo se comparten en la forma mencionada anteriormente (parte del texto de la publicación y número de reacciones).


URL de referencia

Artículo de referencia

El mito de que los hawaianos nativos causaron la extinción de las aves, desmentido por un estudio
Fuente: https://phys.org/news/2026-01-myth-native-hawaiians-bird-extinctions.html

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