프랑스가 인간의 삶과 죽음을 둘러싼 역사적인 갈림길에 서 있다.

2026년 7월 15일, 프랑스 국민의회는 일정 조건을 충족하는 중증 환자에게 "죽음에 대한 도움"을 허용하는 법안의 최종 투표를 실시할 예정이다.

법안이 통과되면, 환자는 의료진의 관리 하에 치명적인 약물을 사용할 수 있게 된다. 본인에 의한 자가 투여가 원칙이지만, 질병이나 장애로 인해 신체를 움직일 수 없는 경우에는 의사나 간호사가 대신 투여하는 것도 허용된다.

프랑스 정부와 법안 지지자들은 이를 단순한 "안락사의 해금"으로 표현하지 않고, "죽음에 대한 도움을 받을 권리"라고 부르고 있다.

여기에는 치유의 가능성이 없는 질병과 견딜 수 없는 고통에 직면한 사람에게, 인생의 마지막까지 자기 결정의 기회를 보장한다는 생각이 담겨 있다.

그러나, 죽음을 선택지로 법에 명시하는 것은 자유를 늘리는 것만은 아니다.

의료나 간병의 부족, 가족에 대한 죄책감, 경제적 격차, 장애인 차별, 고독 등의 문제를 "본인이 원했다"는 한마디로 덮어버릴 위험도 있다.

프랑스에서 격렬하게 이루어지고 있는 논쟁은, 세계에서도 특히 고령화가 진행되고, 간병 부담이나 의료비 문제를 안고 있는 일본에 있어서도 결코 먼 나라의 이야기가 아니다.

해외로 갈 수 있는 환자만이 선택할 수 있는 현실

독일 공영 방송의 보도에서는, 프랑스의 "인생의 종말에 관한 시민 회의"에 참가한 나탈리 베리오 씨의 경험이 소개되고 있다.

베리오 씨가 호스피스를 방문했을 때, 직원으로부터 고통을 충분히 경감할 수 없어 죽음을 원한 환자에 대해 벨기에로의 여행을 주선한 적이 있다는 말을 들었다고 한다.

프랑스 국내에서는 인정되지 않는 행위를, 이웃 나라에서는 합법적으로 받을 수 있다.

그 이야기를 들은 베리오 씨는, 국내에서 제도를 정비하지 않고, 해외의 의료 기관에 문제 해결을 맡기는 상황을 "위선적이다"라고 느꼈다.

현재의 시스템에서는, 외국으로 이동할 수 있는 체력이 있고, 여행비나 체류비를 부담할 수 있으며, 절차를 도와줄 가족이나 지원자가 있는 사람만이 선택지를 가질 수 있다.

반대로, 경제적으로 곤궁한 사람, 심각한 장애가 있는 사람, 가족이나 지원자가 없는 사람은 해외로 나갈 수 없다.

법안의 지지자들은 이 상태야말로 불평등하다고 주장한다.

죽음에 대한 도움을 전면적으로 금지해도, 죽음을 원하는 환자가 없어지는 것은 아니다. 문제가 해외나 의료 현장의 밀실로 밀려날 뿐이라면, 국내에서 투명한 절차와 감시 제도를 마련해야 한다는 논리이다.

시민 회의에서 시작된 긴 논의

이번 법안은 정부나 일부 정치인만으로 갑자기 만들어진 것이 아니다.

마크롱 대통령의 제안을 받아, 2022년부터 2023년에 걸쳐, "인생의 종말에 관한 시민 회의"가 개최되었다.

참가한 것은 약 180명의 일반 시민이다. 연령, 직업, 거주지, 사상 등이 편중되지 않도록 선택되었고, 의사, 환자, 법률가, 종교 관계자, 완화 케어 종사자, 해외 제도의 전문가 등으로부터 설명을 받았다.

시민 회의에서는, 죽음에 대한 도움을 인정해야 하는가라는 문제뿐만 아니라, 완화 케어의 부족, 의료 격차, 본인의 의사 확인, 가족의 관여, 의료자의 양심, 장애인에 대한 영향 등이 논의되었다.

최종적으로는 참가자의 다수가, 엄격한 조건 하에, 어떤 형태로든 죽음에 대한 도움을 인정하는 법률을 지지했다.

다만, 지지한 사람들의 대부분도, 죽음에 대한 도움만을 제도화해야 한다고 생각하지 않았다.

완화 케어의 전국적인 충실과, 죽음에 대한 도움에 관한 제도 정비는 동시에 진행해야 한다는 것이 시민 회의의 중요한 결론이었다.

누가 제도를 이용할 수 있는가

법안에 따른 죽음에 대한 도움을 이용하기 위해서는, 여러 조건을 모두 충족해야 한다.

대상은 원칙적으로 18세 이상이며, 프랑스 국적을 갖거나, 프랑스 국내에 안정적으로 거주하고 있는 사람이다.

또한, 생명 예후에 영향을 미치는 중증 및 치유 불가능한 질병이, 진행기 또는 종말기에 있어야 한다.

치료로 경감할 수 없거나, 본인이 치료를 받기를 원하지 않는, 지속적이고 견딜 수 없는 신체적·정신적 고통이 있는 것도 조건이다.

게다가, 본인이 자유롭고 충분한 정보에 기초한 의사를 명확히 표명할 수 있어야 한다.

정신 질환에 의한 고통만을 이유로 이용하는 것은 상정되어 있지 않다. 또한, 치매 등으로 판단 능력을 잃은 후에, 가족이 본인을 대신하여 신청하는 제도도 아니다.

과거에 작성한 사전 지시서에 "치매가 되면 죽음에 대한 도움을 희망한다"고 적혀 있었다 하더라도, 실시 시점에 본인의 의사를 확인할 수 없다면, 원칙적으로 대상이 되지 않는다.

신청을 받은 의사는, 전문의나 간호직 등, 여러 의료 종사자의 의견을 확인한다. 적격성 판단은 원칙적으로 15일 이내에 이루어진다.

승인된 후에도, 환자는 즉시 치사약을 사용하는 것은 아니다. 적어도 2일간의 숙려 기간을 두고, 다시 의사를 확인한다.

실시 직전까지 철회할 수 있으며, 의사를 바꾼 경우 불이익을 받지 않는다.

의사나 간호사에게는 신념이나 윤리관을 이유로 실시를 거부할 수 있는 양심 조항이 마련된다. 다만, 스스로 대응하지 않는 경우에는, 대응 가능한 다른 의료 종사자에게 환자를 연결해야 한다.

왜 "48시간"이 비판받는가

법안 중에서도 특히 논란을 일으키고 있는 것은, 승인 후 최소 숙려 기간이 2일로 정해져 있는 점이다.

지지자들은 긴 대기 기간을 두면, 병세가 급속히 악화되는 환자가 제도를 이용할 수 없게 된다고 주장한다.

신경 난치병이나 진행성 암에서는, 며칠 만에 의사소통이나 약물의 자가 투여가 불가능해질 가능성도 있다. 본인이 명확한 의사를 나타낼 수 있을 때 절차를 진행할 수 있도록, 일정한 유연성이 필요하다는 생각이다.

한편, 반대파는, 죽음이라는 돌이킬 수 없는 결단에 대해, 48시간은 너무 짧다고 비판하고 있다.

통증이나 호흡 곤란이 일시적으로 악화될 때, 가족과 충돌한 직후, 퇴원할 곳이 없을 때, 간병인이 지쳐 있을 때 환자가 죽음을 원할 수도 있다.

고통의 경감, 심리적 지원, 생활 환경의 개선에 의해 의사가 바뀔 가능성을, 2일간에 충분히 검토할 수 있는가라는 의문이 남는다.

가장 중요한 것은, 2일이라는 기간은 환자가 신청한 후 실시될 때까지의 전체 기간이 아니라는 점이다. 그 전에 의사에 의한 심사가 있으며, 여러 의료 종사자가 관여한다.

SNS에서는 "신청하면 48시간 후에 죽을 수 있는 법"이라고 단순화되는 경우가 있지만, 실제 절차는 그렇게 단순하지 않다.

그럼에도 불구하고, 최종적인 숙려 기간의 짧음이 제도의 안전성을 좌우하는 중요한 논점이라는 것은 틀림없다.

SNS에서 확산되는 "역사적인 자유"라는 평가

법안의 투표를 앞두고, SNS에서는 찬성파와 반대파 모두 활발히 발신하고 있다.

죽음에 대한 도움의 합법화를 오랫동안 요구해 온 "존엄사의 권리 협회"는 이번 법안을, 환자의 자유와 존엄을 보장하는 역사적인 한 걸음으로 위치 짓는다.

동 협회의 발신에서는, 죽음에 대한 도움은 누구에게 강요되는 행위가 아니라, 본인에게만 속하는, 개인적이고 친밀한 선택이라고 강조되고 있다.

지지자들로부터는 다음과 같은 취지의 의견이 두드러진다.

"자신의 몸과 인생의 마지막에 대해, 국가나 의사가 끝까지 결정권을 독점해서는 안 된다"

"죽음에 대한 도움을 인정하지 않는다고 해서, 환자의 고통이 사라지는 것은 아니다"

"해외로 갈 수 있는 부유층만이 선택할 수 있는 현재가 더 불공평하다"

"실제로 제도를 사용할지 여부가 아니라, 선택지가 존재하는 것 자체가 안심으로 이어진다"

법안에 대한 찬성은, 죽음을 적극적으로 권장하는 것이 아니라는 의견도 많다.

완화 케어를 받으며 마지막까지 사는 사람, 치사약의 사용을 승인받아도 실제로는 사용하지 않는 사람, 고통이 한계에 달했을 때만 사용하고 싶은 사람 등, 다른 선택을 인정하는 것이 자유라는 생각이다.

"케어가 아니라 죽음을 제공하는 것인가"라는 반대론

반대파의 SNS 발신에서 반복되는 것은, "필요한 것은 죽음이 아니라 케어다"라는 말이다.

프랑스의 완화 케어 관계자나 보수계 시민 단체는, 국내의 완화 케어 체제가 충분하지 않은 채로, 죽음에 대한 도움을 권리화하는 것에 강한 우려를 나타내고 있다.

같은 질병이라도, 살고 있는 지역이나 소득, 가족의 유무에 따라, 받을 수 있는 치료나 재택 지원에 차이가 있다.

통증을 억제하는 치료를 받을 수 없고, 간병인도 찾을 수 없으며, 집으로도 돌아갈 수 없는 환자가 죽음을 희망했을 때, 그것을 자유로운 자기 결정이라고 부를 수 있는가.

반대파는, 죽음에 대한 도움이 의료비나 간병비를 억제하는 "저렴한 선택지"로 취급될 가능성을 경계한다.

법적으로는 아무도 강요하지 않더라도, 환자가 주변의 시선에서 압력을 느낄 수 있다.

"가족을 지치게 하고 있다"

"더 이상 의료비를 쓰게 하고 싶지 않다"

"자신이 병상을 점유하고 있다"

"간병하는 자녀의 인생을 망치고 싶지 않다"

이러한 생각에서 나온 "죽고 싶다"는 말을, 본인 고유의 자유 의사로 판단해도 좋은가가 문제되고 있다.

장애인 단체가 두려워하는 "조용한 강제"

장애인 단체의 경고는 이 법안을 생각하는 데 있어 특히 중요하다.

프랑스의 반장애인 차별 운동에서는, 죽음을 희망하는 장애인 중에, "죽고 싶다"는 것이 아니라, "현재의 생활 조건에서는 계속 살 수 없다"고 느끼는 사람이 있다고 지적되고 있다.

필요한 도움 시간을 확보할 수 없다. 무장애 주택이 없다. 의료 기기의 비용을 부담할 수 없다. 외출을 위한 지원이 없다. 일이나 지역 사회에서 단절되어 있다.

이러한 사람에게 충분한 생활 지원보다 먼저 죽음에 대한 도움을 제공하면, 제도는 본인의 자유를 넓히기는커녕, 사회가 장애인을 배제하는 수단이 될 수 있다.

한편, 장애인을 일률적으로 제도의 대상에서 제외하는 것도, 자기 결정권의 부정으로 이어진다.

장애가 있다는 이유만으로, 다른 사람에게 인정된 선택지를 빼앗는 것도 차별이 될 수 있기 때문이다.

필요한 것은, "장애가 있어서 죽음에 대한 도움을 받을 수 없는 제도"도, "장애가 있어 지원 비용이 많이 들어 죽음을 권유받는 제도"도 아니다.

본인의 의사를 존중하면서, 생활 지원의 부족으로 인해 죽음으로 내몰리고 있지 않은지를 엄격히 확인하는 시스템이다.

논의가 진행될수록 좁아진 찬반의 차이

프랑스 국민의회는 2025년 5월의 첫 번째 투표에서 법안을 찬성 305,