信仰能否保护儿童——宗教与寄养、养育支持面临的“保护执行力”

宗教一直以来具有贴近人类苦难、支持弱势群体的力量。在任何社会中，儿童都是最应受到保护的存在。对于失去父母的孩子、在家庭中无法得到充分养育的孩子、在暴力、剥削、贫困、冲突、歧视中成长的孩子，宗教团体常常成为他们的“最后依靠”。

巴基斯坦报纸《Pakistan Observer》刊登的《宗教、儿童寄养与保护》一文，通过对伊斯兰教、基督教、犹太教、印度教、佛教这五大主要宗教的比较，探讨了宗教在儿童养育、保护、恢复中所起的作用。文章的核心观点是，宗教本质上并非为了控制儿童，而是可以成为保护尊严、支持身心发展、帮助受伤儿童重返社会的伦理基础。

然而，这一主题并不只是简单的美谈。信仰可以成为保护儿童的力量，但缺乏制度、监督和问责的宗教团体，有时也可能隐藏虐待、让受害者沉默、保护加害者。因此，现在的问题不是“宗教是否重要”，而是“能否将宗教价值转化为实际保护儿童的机制”。

五大宗教共同的“儿童应受保护”前提

原文强调，主要宗教中都有爱护、养育、保护儿童的共同伦理。

在伊斯兰教中，儿童被视为神托付的存在，家庭和社会有责任养育和教育他们。对孤儿和贫困儿童的关怀、正义、责任、共同体的义务被强调，这与儿童保护密切相关。

基督教中，爱、宽恕、服务、对弱者的关怀是核心价值。接纳儿童、治愈受伤者的态度与养育、寄养支持、创伤恢复支持相契合。

犹太教重视家庭、教育、共同体、法律责任。将儿童成长视为不仅仅是家庭内部的问题，而是整个共同体的责任。

印度教中，达摩，即道德义务和谐生活方式被视为重要。对长者的尊敬、自律、非暴力思想与儿童人格形成和生活环境稳定有关。

佛教强调慈悲、非暴力、从苦难中解脱、心灵的宁静和智慧。对于经历虐待或失去的儿童，安全感、情感调节、将苦难用语言表达的过程是恢复的重要部分。

这些宗教各自拥有不同的神学和世界观。然而，在儿童的尊严、保护、教育、恢复方面，它们是重叠的。儿童并非因为不成熟就应被强迫服从，而是因为弱小而应被保护，同时作为拥有人格和权利的个体被尊重。

“养育”和“支配”是不同的

在考虑宗教与儿童的关系时，最需要注意的是不要混淆养育和支配。

养育是指支持儿童安全成长、发展自身能力、与他人交往、走自己的生活道路。这包括饮食、住所、医疗、教育、爱、游戏、休息、安心的人际关系。

另一方面，支配是指将成人的价值观或共同体的便利强加给儿童，不听取儿童的声音，通过恐惧或罪恶感让他们服从。即使使用宗教语言，如果剥夺了儿童的自由和安全，那就不是保护。

基于信仰的养育具有教导儿童道德和关怀的力量。然而，如果封锁儿童提出疑问、寻求帮助、控诉受害的权利，信仰就会成为沉默的工具，而非保护的语言。

因此，宗教团体在与儿童接触时，需要将“儿童的最佳利益”置于中心。信仰、家庭、传统、共同体的荣誉必须优先于儿童的生命和安全。

宗教团体的优势

宗教团体有能力到达行政和专业机构难以触及的地方。

当地的礼拜场所、寺庙、教堂、清真寺、犹太会堂、僧院、宗教学校、慈善团体与许多家庭日常相连。它们常常处于能够及早发现贫困、孤立、家庭暴力、父母生病、移民或难民不稳定等危及儿童的因素的位置。

此外，宗教领袖的话语容易影响家庭行为和地区价值观。反对体罚、倾听儿童声音、不歧视女童、不排斥有障碍的儿童、共同体支持孤儿和寄养儿童。通过宗教权威传达这些信息，可以改变社会规范。

在肯尼亚，主要宗教领袖签署了保护儿童安全的宣言，并发布了基于信仰的儿童保护手册。这表明宗教不仅可以是理念，还可以与具体的保护方针、实践、教育、报告体系相结合。

信仰团体不仅可以谈论爱和慈悲，还可以成为保护者教育、寄养支持、儿童食堂、咨询窗口、紧急避难、心理护理、法律支持的具体支持基地。

SNS上显现的期待与不信

 

关于这一主题的SNS反应大致分为两类。

一类是对宗教团体的期待之声。认为儿童安全不仅仅是行政可以承担的，家庭、学校、地区、宗教团体应合作。信仰场所具有跨代联系，有能力发现和支持孤立的亲子。应将宗教价值中本有的慈悲和服务精神用于防止虐待和寄养支持。

实际上，在SNS上，对于信仰团体中的儿童安全调查和举措，有“不是反对宗教，而是将儿童放在第一位”的反应。这种立场并不是否定宗教，而是拒绝在宗教名义下将儿童保护置于次要。

另一类是对宗教设施和信仰团体的强烈不信。在SNS上，基于宗教空间内的虐待和隐瞒历史，存在“是否可以将儿童安全托付给宗教团体”的疑问。尤其是在儿童难以反抗成人权威的环境、封闭的共同体、外部监督难以介入的地方，信仰并不保证安全的批评存在。

这种不信不应被简单视为对宗教的偏见。相反，它背后是那些曾经在诉说受害时不被相信的人、在宗教权威面前失声的人、为共同体荣誉被迫沉默的人的经历。

因此，宗教团体若参与儿童保护，首先需要的不是“我们是出于善意”的自我解释。需要的是可从外部验证的规则、报告体系、培训、记录、与第三方机构的合作，以及不怀疑地保护控诉受害的儿童的态度。

“因为有信仰所以安全”并非如此，而是“因为有机制所以安全”

原文指出，仅靠宗教价值是不够的，需要法律、制度、教育、共同体的参与。这一点非常重要。

无论教义多么美好，如果没有对接触儿童的成人进行身份确认，没有发现虐待迹象的培训，没有咨询窗口，举报者未被保护，疑似加害者继续接触儿童。在这种状态下，宗教价值无法保护儿童。

需要的是将信仰的语言翻译为制度。

例如，慈悲这一价值可以转化为不责备控诉受害的儿童的应对。非暴力这一价值可以导致禁止体罚和重新审视情绪化的责备。共同体责任这一价值可以转化为对孤立家庭的访问支持和对寄养家庭的持续支持。宽恕这一价值不应用于模糊地原谅加害者，而应用于保护受害者恢复的权利。

宗教的力量只有与制度结合时，才能成为保护儿童的现实力量。

寄养与养育支持中的宗教考量

对于无法与父母同住的儿童而言，寄养或替代养育是构建人生基础的重要环境。在这里，宗教在两个方面显得重要。

首先，需要尊重儿童的出身、文化、信仰、语言、与家庭的联系。让儿童在不被否定自己背景的情况下成长，关系到身份的稳定。联合国儿童权利公约的理念也认为，无法在家庭中生活的儿童应在尊重宗教、文化、语言的情况下得到适当养育。

其次，需要确保寄养者或养育者自身的信仰不与儿童的安全和自由冲突。养育者拥有信仰本身并不是问题。相反，基于信仰的责任感和服务精神可能会带来温暖的养育。

然而，如果不承认儿童的信仰选择，强迫特定宗教实践，以性取向、性别认同、障碍、出身、性别为由否定儿童，限制医疗和教育的获取，这就违背了儿童的最佳利益。

在寄养支持中，重要的是在尊重养育者信仰的同时，以儿童权利为优先的平衡。

恢复需要“身体、心灵、尊严”三者兼备

经历虐待、忽视、剥削、家庭破裂、战争、移民、歧视的儿童所需的不仅仅是一个保护场所。恢复需要身体的安全、心理的安慰、尊严的恢复、与社会的联系。

宗教在这一恢复过程中可能具有力量。祈祷、冥想、共同体的支持、仪式、故事、希望的言语可能帮助受伤的儿童感到“自己没有被抛弃”。

然而，这里也需要注意。宗教的鼓励不应将受害现实轻描淡写，或成为“原谅吧”“忘记吧”“因为信仰不足才痛苦”的压力。创伤恢复需要专业的心理支持、医疗、法律支持、安全的生活环境。

宗教关怀应被定位为支持儿童的一个层面，而非专业支持的替代。

保护儿童的宗教团体所需的条件

宗教团体若真心保护儿童，至少需要以下条件。

首先，明确儿童权利。儿童并非仅仅是服从成人的存在，而是拥有安全、教育、医疗、表达意见、隐私、信仰自由、免受暴力保护的权利。

其次，强制对接触儿童的成人进行培训。需要学习虐待的迹象、诱骗、心理控制、性剥削、在线受害、体罚的负面影响、报告义务。

第三，提供多条报告和咨询渠道。让儿童在无法向宗教领袖咨询时，可以联系女性工作人员、外部顾问、学校、行政、警察、儿童保护机构。

第四，不在内部处理加害疑惑。为了保护共同体声誉而延迟事实确认或要求受害者沉默是不可取的。为了保护儿童安全，与外部机构的合作是必不可少的。

第五，保护控诉受害的儿童。怀疑、责备、从共同体排除、对家庭施压等应对会造成二次伤害。

第六，不将宗教价值用于暴力的正当化。管教、荣誉、服从、纯洁、传统、家庭权威等词语可能掩盖儿童的痛苦。无论何种文化或信仰，儿童的暴力、剥削、忽视都无法正当化。

现在被质疑的是“宗教的认真程度”

世界上仍有许多儿童面临暴力、虐待、剥削、冲突、避难生活、在线受害、家庭孤立。WHO估计，全球每年最多有10亿儿童经历身体、性、情感暴力或忽视。对儿童的暴力对其身心健康、学习、未来的人际关系、社会参与产生长期影响。

在这一现实面前，宗教能做些什么？

仅将儿童保护作为讲道主题是不够的。如果谈论慈悲，就必须确保受害者支持的预算。如果谈论非暴力，就必须明确否定体罚。如果谈论共同体责任，就不能放任家庭孤立。如果谈论宽恕，就必须以受害者的恢复和尊严为中心，而非加害者的免责。

宗教拥有拯救人的言语。然而，如果这些言语不能转变为保护儿童的行动，就只能停留在空虚的理想中。

结论——儿童的安全不应小于信仰

围绕宗教和儿童养育的讨论中，重要的不是赞美宗教或一概批评宗教。重要的是以儿童的安全和尊严为中心，构建信仰、家庭、共同体、制度围绕其周围的社会。

信仰可以给儿童带来希望。共同体可以支持孤立的亲子。宗教领袖可以发出改变有害习俗的言语。寄养者和养育者可以将信仰支持的爱注入儿童。

但同时，信仰必须受到监督。共同体必须承担解释责任。宗教领袖在儿童权利面前也不例外。养育者的善意如果不听取儿童的声音，也可能变得危险。